大概，日本是一个“大失败者”的乐园吧

大失败者如何在哲学里找到个人和存在？

日本人基本一直在做这个事情，黑船来了，就一直受挫；然后二战失败，包含一个大轰炸；二战前还有关东大地震；昭和都在修修补补，然后泡沫破灭三十年灰心。

所以日本的一些哲学、理论的讨论某种意义就是更合适直接参考借鉴。前题是你的承认自己是个“大失败者”。

在智识上“大失败”很稀缺，你必须对贵国有彻底的不认同，无法融入也未曾富贵。这种情况下，大概能抵达那种“失败感”，这时候，日本还是提供了很多线索，帮助人来进行自我指导。

如果把日本人努力寻找的“日本性”当成一种个体化努力，似乎就很合理，一种身份自觉，通过差异性确立自己。但这种产生的“国家性”其实太大了，所以有顺着国家性谈自己，个人自立；也有反思国家性谈自己，比如存在哲学的引进。

看着国家性那么大为什么这些年还好，毋庸置疑主要是美国效用，既包含压力也包含向往。但同时，从早期伦理学的思考开始，从个人自立到善的研究，就是失败者在国家背景下的思考；二战后狂飙的昭和奋斗史里藏着左派飙进的一段历史，那时候还主要在自由主义的旗帜下，虽然是积极的但也是失败的另一面，试图接受和消解战败历史—而昭和意义更像是忍辱负重。

再来佛教的回潮、基督教的增长，大概也都是指向个体，后者可能更多是群体关系的再照。等到后续存在主义最为整体哲学思潮，被“繁荣和资本主义”也就是昭和的成果接手了，宅其实代表着彻底的个人性，社会已经跟我无关了，政治冷感持续到现在。

所以想想也有意思，前赴后继无数人论证日本的独特性，到最后接手的反而就是“我就这样了，我们就好好失败者就好了”，“平成废物”就挺好的 …

嗯，这里面之所以有趣就在，一代一代的学者似乎都面临一个问题，为“失败之下”的生活论证合理性，于是就提供了大量的思想资源，那些貌似无关的话题，背后都在力挺失败者的个人方式，不管做一个好人，还是要爱，还是宅的合法性论证。

所以就是大失败者的乐园，必须是精神上丧失全部，带着虚无主义但是却要绝地反击，应该总能在日本这个失败者社会里被接纳和慢慢缓过来吧。

上面都是瞎想的，我还没开始学习呢。

补：这里的“反击”不是反击社会或者命运，而是反击虚无以及虚无带来的精神困境。